Из неудач мы извлекаем гораздо больше позитивного опыта, чем из успеха. (Источник фото: primechaniya.ru)
Приходилось ли вам когда-нибудь переживать из-за своих ошибок и неудач, совершенных на работе?
Некоторые люди, упрекая себя за ошибки, доходят до крайностей: самоупреки перерастают в самоистязание, а затем в депрессию и ненависть к себе. Однако важно понимать, что ошибки в работе неизбежны у любого человека. Поэтому основная задача состоит не в том, как научиться избегать ошибок, а в том, как с ними справляться.
Современные исследования в области психологии говорят, что любую неудачу можно и даже нужно использовать как ступеньку для роста. Из неудач мы извлекаем гораздо больше позитивного опыта, чем из успеха.
А что, если вы являйтесь руководителем, и по причине ошибки вашего подчиненного появились проблемы? Как вы будете относиться к своему коллеге в будущем? Как в данном случае должен вести себя мудрый руководитель? Обратимся к аятом Священного Корана, а также хадисам пророка Мухаммада (мир ему).
Всевышний Аллах сообщает нам, что одно из Его имен – аль-Вадуд – Любящий.
Всевышний Аллах говорит: «Он — Прощающий, Любящий» (сура «аль-Бурудж», аят 14)
Всевышний Аллах упоминает Свое имя -Любящий рядом с другим именем – Прощающий. Это значит, что Всевышний Аллах прощает нам грехи по причине Своей любви. А также говорит:
«Попросите прощения у своего Господа, а затем раскайтесь перед Ним. Воистину, мой Господь — Милосердный, Любящий» (сура «Худ», аят 90)
Совершая ошибки, мы ожидаем наказания. Такова природа людей, но не Всевышнего Аллаха.
Понятно, что самая первая реакция на ошибку наших коллег или подчиненных – это попытка отчитать их. Так мы избавляемся от гнева и демонстрируем недопустимость подобного поведения в будущем. Это же будет уроком для других сотрудников и коллег. Хотя, это и может иметь некоторый положительный эффект, тем не менее, это не самый эффективный и продуктивный способ справляться с ошибками.
Всевышний Аллах знает: когда люди совершают ошибки, в глубине души они порицают себя за это. Поэтому Он напоминает нам, что за ошибку нельзя корить себя бесконечно, необходимо любить себя и двигаться дальше, чтобы учиться и совершенствоваться.
Людям никогда не достичь того уровня любви, который испытывает по отношению к Своим творениям Всевышний Создатель, но в наших силах стремиться к тому, чтобы обрести хотя бы малую часть некоторых Его качеств, чтобы привнести в свою жизнь баракят и стать ближе к своему Создателю.
Как стать хорошим руководителем? Техника пророка Мухаммада (ﷺ)
Имя Всевышнего аль-Вадуд может научить нас быть более сострадательными по отношению к окружающим, включая наших коллег и подчиненных. Всевышний Аллах через проявление этого чувства наполнит баракятом нашу профессиональную деятельность.
Посланник Аллаха (мир ему) сказал: «Не тот силён, кто побеждает других. Силён лишь тот, кто способен владеть собой в гневе» (Бухари, Муслим).
Посланник Аллаха (мир ему) был главой всех мусульман в мирное время и их предводителем в сражениях. В одной из битв верующие ослушались приказа Досточтимого Пророка (мир ему), что стоило им поражения, а Пророку – ранения. Постигло ли их наказание от Пророка (мир ему) и гнев Аллаха? В ответ Всевышний Аллах ниспослал следующий аят:
«По милости Аллаха ты был мягок по отношению к ним. А ведь если бы ты был грубым и жестокосердным, то они непременно покинули бы тебя. Прости же их, попроси для них прощения и советуйся с ними о делах. Когда же ты примешь решение, то уповай на Аллаха, ведь Аллах любит уповающих» (сура «АлюИмран», аят 159)
Этот аят должен учить руководителей не унижать своих подчиненных. Если руководители начнут относиться к своим подчиненным соответственно, это только повысит лояльность сотрудников, а также их желание и готовность исправлять любые свои ошибки.
Всевышний Аллах говорит: «Да простит тебя Аллах! Почему ты разрешил им остаться дома, пока тебе не стало ясно, кто говорит правду, а кто является лжецом?» (сура «ат-Тауба», аят 43)
Указывая Своему любимому Пророку (мир ему) на ошибку, Всевышний Аллах начинает с упоминания Своего прощения ему, а затем уже указывает на то, как следовало поступить в той ситуации посланнику Аллаха (мир ему).
Обратите внимание на то, как мы отчитываем своих подчиненных или домочадцев за совершенные ошибки? Похоже ли это на идеал, показанный Всевышним Аллахом?
Важно знать и понимать, что люди не могут и не будут работать с превосходной продуктивностью все время. Наша человеческая природа, а также психические, физические и социальные обстоятельства всегда будут на нас влиять.
Всевышний Аллах говорит людям, что будет судить их по наилучшим благодеяниям, игнорируя проступки, если люди будут продолжать искренне верить:
«Им, которые уверовали и совершали праведные деяния, Мы простим их злодеяния и воздадим за наилучшее из того, что они совершали» (сура «аль-Анкабут», аят 7)
А также:
«…чтобы Аллах простил им наихудшее из того, что они совершили, и воздал им наградой за лучшее из того, что они совершали» (сура «аз-Зумар», аят 35)
Разумеется, это не повод и дальше совершать ошибки, но если кто-то известен тем, что большинство его дел успешны, то стоит сделать скидку на его человеческую природу и иногда игнорировать его ошибки.
Islam-today
Если вы нашли ошибку, выделите текст и нажмите Ctrl + Enter.
Методика исправления ошибок по Исламу
В минувшие выходные в Исламском комплексе состоялась лекция для женщин на тему “Методика пророка (мир ему) в исправлении ошибок”, которую провела активистка женской мусульманской организации “Родник” Алия Махметова.
Алия, открывая лекцию, отметила, что “ошибаться естественно для человека. Все ошибаются, но лучший из нас тот, кто кается”.
Причины совершения мусульманином ошибок, по словам лектора, могут быть совершенно разные: незнание правил, законов Ислама, неграмотность, халатное отношение к обязанностям или нехорошая среда, окружение.
Однако мы должны стремиться к тому, чтобы избежать ошибок. Для этого, как отметила Алия Махметова, существует несколько способов.
— Самоконтроль: поклоняясь и совершая что-то, нужно помнить, что Аллах видит нас и слышит даже наши мысли.
— Идти по стопам пророка (мир ему), следуя сунне: “В Посланнике Аллаха — образцовый пример для тех, кто надеется на милость Аллаха и на блага Последнего Дня и поминает Аллаха часто: и в опасности, и в мольбе, и в трудностях,и в благополучии”, сказано в Коране.
— Общение с праведными: окружение определяет человека и влияет на него.
— Уменьшение слов и оставление пустых разговоров: “Тот, кто верит в последний день, пусть говорит благое или молчит”, сказал пророк (мир ему).
— Больше поклоняться и делать это искренне: посланник поклонялся Всемилостивому всей душой и, самое главное, учил ихласу — искренности, учил милосердию свой народ, говоря: “Будьте милосердны к тем, кто на земле, чтобы был к вам милосерден тот, кто на небесах”.
— Знать, изучать нравственность и жизнь праведных людей.
Алия обратила внимание, что, исправляя ошибки других, диалог нужно вести осторожно, во-первых, чтобы не возгордиться самому, а во-вторых, чтобы не обидеть человека. Важно задуматься, как ты делаешь замечание и с каким намерением — для чего?
Выступающая напомнила, что пророк (мир ему), исправляя ошибки, делал его очень корректно, вежливо, с милостью и доброжелательностью, терпеливо, постепенно.
Грехи, как отметила Алия Махметова, бывают разные, не зная или не замечая, мы совершаем каждый день множество прегрешений, поэтому в дуа мы также должны произносить у Всевышнего: “Прости грехи, которые я знаю и не знаю”.
“Аллах послал пророка (мир ему) для того, чтобы спасти мир. Он передал нам через него Свое последнее Послание. Пророк (мир ему) помог многим народам, спас их от гнева Всевышнего. И в наше время мы учимся, читая Коран и хадисы, и каждый раз мы открываем для себя всё новое и новое”, — сказала активистка “Родника”.
В завершении лекции Алия привела притчу о карандаше, напомнив, что мы своими поступками оставляем след и поэтому необходимо обдумывать каждый свой шаг, и, главное, важно помнить, что Всевышний Прощающий, Милостивый!
комментариев
С точки зрения религии:
Всевышний дал нашей (умме) общине то, чего не давал ни одной другой общине — тавбу (покаяние). Прежним народам обязательно приходилось расплачиваться за свои проступки ещё при жизни (не совершившие греха казнили совершившего его и т.п.). В суре «Аль-Фуркан» говорится:
(смысл) «Кто искренне покаялся, уверовал и совершал добрые, хорошие поступки, воистину таким Аллах заменит их грехи благодеяниями. Воистину Аллах – Прощающий и Милостивый» (смысл) (сура «Аль-Фуркан», аят 70).
إِلَّا مَنْ تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ عَمَلًا صَالِحًا فَأُولَئِكَ يُبَدِّلُ اللَّهُ سَيِّئَاتِهِمْ حَسَنَاتٍ وَكَانَ اللَّهُ غَفُورًا رَحِيمًا
Также имеется изречение Посланника Аллаха (мир ему и благословение), которое гласит: «Раскаявшийся подобен вовсе не совершившему греха» («Сунан ибн Маджа», № 4240).
عَنْ أَبِي عُبَيْدَةَ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ عَنْ أَبِيهِ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ التَّائِبُ مِنْ الذَّنْبِ كَمَنْ لَا ذَنْبَ لَهُ
Аналогичных аятов в Коране и изречений Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) очень много.
Естественно, их нужно понимать правильно, а именно так, что Всевышний прощает человеку его грехи, когда он искренне раскаивается в них, как об этом прямо говорится в одном из аятов Корана. Искренним же раскаяние считается, только если соблюдены три условия: оставлен грех, есть чувство сожаления о содеянном и твёрдое намерение не совершать подобного в будущем. Покаяние, в котором имеются все три упомянутые условия и является тем самым искренним покаянием, посредством которого раб может очиститься от совершённых грехов.
Очевидно из письма, что у Вас искреннее покаяние и иншаллах, Всевышний принял его и простил Вам грех. Даже не сомневайтесь в том, что, если Вы искренне сожалеете о совершённом, Аллах простил Вас.
Не обращайте внимания ни на чьи слова, для Вас самым главным должно быть прощение Всевышнего, Его довольство Вами. Начните жизнь с чистого листа.
С точки зрения психологии:
Не думаю, что найдётся человек, который ни разу не ошибался в своей жизни. Одни ошибки не несут существенных последствий, а другие могут оставлять довольно ощутимый след. Вопрос лишь в том, как человек сам относится к собственным ошибкам. Ведь есть такие люди, кто очень долго переживает и старается исправить содеянное. Это нормальное явление и к этому надо нормально относиться. Намного хуже те, кто даже не понимают, что он совершают неправильные поступки, а в некоторых случаях даже кичатся тем, что следовало бы скрывать и стараться исправить.
К сожаленью, бывают и такие случаи, когда человек осознал, что поступил неверно, всячески пытается исправить и не повторить содеянного или даже забыть об этом, как находятся «доброжелатели», которые считают своим долгом напомнить. Обычно в роли них выступают люди, чей морально-этический облик никак не может служить примером. Чаще всего это люди, которые не могут состояться в жизни и пытаются реализоваться за счёт других. Сами теперь подумайте, стоит ли из-за таких людей отравлять себе жизнь? Ведь они, напоминая Вам о Ваших ошибках, могут добиваться того, чтобы Вы вновь стали плохо о себе думать, а через это вновь пойти на совершение того, о чём пытаетесь забыть.
Вместо того, чтобы сокрушаться по поводу чьих-то комментариев, Вы сконцентрируйте своё внимание на будущем, на собственных устремлениях и жизненных планах. Всеми силами развивайте себя, улучшайте свой нрав и тогда добьётесь того, что ни одна из их колкостей к Вам не прилипнет.
То, что изнутри Вас давит, это тоже не Ваш союзник. Цель этого голоса вновь заставить Вас почувствовать себя виноватой и через это на корню убить желание стать лучше, чище и добрее. Обращайте внимание на свои сильные стороны и на добрые поступки. Совершайте их каждодневно, не ожидая никакой платы или похвалы. Совершайте их тайно, и тогда будет расти Ваша уверенность в себе, а следом за ней и Ваша независимость от мнения тех, кто пытается Вам навредить тем или иным образом.
Мухаммад-Амин Магомедрасулов
теолог
Алиасхаб Анатольевич Мурзаев
психолог-консультант Центра социальной помощи семье и детям
Понравился материал? Пожалуйста, расскажите об этом окружающим, сделайте репост в соцсетях!
Читайте нас в Телеграм: t.me/newislamru
С именем Аллаха Милостивого, Милосердного
Что такое гъиба?
Абу Хурайра рассказывал, что однажды посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) спросил: «Известно ли вам, что такое гъиба?» Люди сказали: “Аллах и посланник Его знают об этом лучше”. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Это упоминание о твоем брате-мусульманине тем, что не понравилось бы ему». Кто-то спросил: “А если присуще брату моему то, о чем я говорю?” Он ответил: «Если ему присуще то, о чем ты скажешь, значит, ты совершишь гъиба, а если этого в нем нет, то ты возведешь на него клевету!» Муслим 2589.
В своей основе гъиба в отношении мусульман строго запрещена, и является большим грехом по единогласному мнению. См. “аль-Азкар” 289, “Тафсир Ибн Касир” 3/567.
Однако очень часто многие мусульмане не понимают определение понятия “гъиба”, делая гъиба тогда, когда это запрещено, и порицая совершение гъиба тогда, когда оно дозволено, а может даже и обязательно!
Несмотря на то, что гъиба в своей основе запрещена, в зависимости от ситуации она может стать дозволенной и даже обязательной. В частности совершение гъиба для опровержения и указания ошибки или заблуждения того, кто искажает Ислам и вводит в заблуждение мусульман, является дозволенным и необходимым, в чем нет среди ученых разногласия.
И как часто некоторые мусульмане возмущаются, когда кто-либо из ученых или обладающих знанием опровергает или же предостерегает от того, кто искажает религию. Они называют это гъиба, тогда как сами лишь на основании своих страстей, безосновательно порочат ученых и простых мусульман за их спинами, совершая даже не гъиба, а клевету (бухтан). Однако, как только речь заходит о заблуждениях их идеологов или сторонников, они сразу же вспоминают о таком понятии как “гъиба”, говоря: “Не ешьте мясо мусульман!”
Это является невежеством и отсутствием знания о запретном и дозволенном видах “гъиба”. Религия Ислам величественней, чем честь человека, который ее искажает, будь то осознано, или же искренне заблуждаясь. Насколько бы ценным не была честь мусульманина, религия наша любимее, чем кто-либо из людей, не говоря уже о том, кто ее искажает.
Имам аш-Шафи’и говорил: “Ученые делали исключением из запретного вида гъиба, некоторые дозволенные виды гъиба, из числа которых есть обязательные! К этому относится разъяснение ошибки ошибающегося в вопросах шариата, поскольку неприкосновенность религии важнее, чем неприкосновенность отдельного человека!” См. “аль-Умм” 7/90.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Пророки, мир им, были защищены от допущения серьезных ошибок в отличие от ученых и правителей, поистине они не защищены от этого. И поэтому дозволяется, более того является обязательным разъяснять истину, которой надлежит следовать, если даже в этом разъяснении придется указывать на ошибки ученых и правителей”. См. “Маджму’уль-фатауа” 19/123.
Хафиз Ибн Раджаб сказал: “К проявлению искренности (насыха) по отношению к Аллаху, к Его Писанию и посланнику (мир ему и благословение Аллаха) относится то, что совершают ученые, опровергающие заблуждения с помощью Корана и Сунны и разъясняющие это. Также к этому относится и опровержение слабых высказываний ученых”. См. “Джами’уль-‘улюми уаль-хикам” 96.
И если гъиба является дозволенной, чтобы указать на ошибки, даже в отношении ученых и правителей мусульман, то указание и обсуждение ошибки того, кто не является ученым или правителем мусульман, дозволенно тем более!
И доводов тому, о чем идет речь, в шариате очень много:
Со слов ‘Аиши (да будет доволен ею Аллах) сообщается, что как-то раз один человек попросил у пророка (мир ему и благословение Аллаха) разрешения войти, и он сказал: «Впустите его, но сколь плох он как соплеменник!» аль-Бухари 6054, Муслим 2591.
Имам аль-Къуртуби сказал: “В этом хадисе указание на то, что дозволено делать гъиба за человека, который известен своими открытыми грехами, нечестием или призывом к нововведениям”. См. “Фатухль-Бари” 10/452.
Также от ‘Аиши сообщается, что однажды посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) упомянув по именам двух людей, сказал: «Я не думаю, что такой-то и такой-то хоть что-нибудь знают о нашей религии». аль-Бухари 6068.
Имам аль-Ляйс ибн Са‘д, являющийся одним из передатчиков этого хадиса, сказал: “Эти двое были из числа лицемеров”.
‘Абдуллах ибн ‘Амр рассказывал: “Однажды мы сидели вместе с посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), и он сказал: «Сейчас к вам зайдет проклятый человек!» А до этого ‘Амр ибн аль-‘Ас (его отец) остался, чтобы надеть свою одежду и примкнуть к нам. И я не переставал смотреть, кто войдет и бояться, пока не вошел аль-Хакам ибн Абу аль-‘Ас”. Ахмад 3/163, аль-Баззар 2/247. Достоверность хадиса подтвердили шейх Мукъбиль и Шу’айб аль-Арнаут.
Зайд ибн Аркъам рассказывал: “В свое время мы вместе с посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) выступили в поход, в котором людям пришлось испытать немало тягот, и я услышал, как ‘Абдуллах ибн Убайй ибн Салюль (глава лицемеров) сказал: “Ничего не расходуйте на тех, кто находится вместе с посланником Аллаха, пока они не разбегутся от него!” И еще он сказал: “Поистине, если мы вернемся в Медину, влиятельные обязательно выгонят из нее презренных!” После этого я пришел к посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и рассказал ему об этом”. аль-Бухари 4903, Муслим 2772.
Также сообщается, что когда Зу Хууайсара, предок всех хариджитов, будучи недовольным разделом трофеев пророком (мир ему и благословение Аллаха), сказал ему: “О Мухаммад! Побойся Аллаха, будь справедлив!”, в другой версии сказано, что он сказал: “Это было сделано неискренне!” После того, как он ушел, посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал своим сподвижникам за его спиной: «Поистине, ваши молитвы по сравнению с их молитвами и ваши посты по сравнению с их постами будут казаться вам ничтожными. Среди потомков этого человека появятся люди, которые станут читать Книгу Аллаха мягкими голосами, но ниже их глоток их чтение не пройдет, и они выйдут из религии подобно тому, как стрела вылетает из насквозь пробитой мишени!» аль-Бухари 4351, Муслим 1064.
То, что во всех этих хадисах сообщается, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил за спинами этих категорий людей, указывает на дозволенность гъиба в этих случаях!
Имам Ибн Аби Заманин говорил: “Приверженцы Сунны не переставали порицать заблудших приверженцев страстей, и они запрещали находиться с ними, предостерегали от их искушений, разъясняли их положение и не относили это ни к гъиба, ни к злословию”. См. “Усулю-Ссунна” 293.
Хафиз Абу Бакр аль-Исма’или сказал: “Имамы мухаддисы считали обязательным отстранение от нововведения и считали обязательным оставление гъиба, кроме как за человека, чье нововведение было явным, и кто призывал к нему. Слова, сказанные о таком человеке, не являются гъиба”. См. “И’тикъаду аимамиль-хадис” 46.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия упомянув слова Хасана аль-Басри: “Разве вы не желаете упоминать о нечестивом человеке? Говорите о его ошибках, чтобы люди остерегались его!”, сказал: “Выявление и сообщение о нововведении и распутстве кого-либо не относится к гъиба, как это сообщил Хасан аль-Басри и другие имамы, если человек совершает эти грехи открыто и явно. Такой человек заслуживает наказания мусульман, и самое меньшее, что ему полагается – это порицание, чтобы люди удерживались и отстранялись от него. И если не порицать и не упоминать то, что присуще ему из распутства, грехов или же нововведений, то люди могут, обольстившись последовать за ним в этом”. См. “Маджму’уль-фатауа” 15/268.
Имам ан-Науауи сказал: “Если кто-либо увидит, что приобретающий религиозные знания (фикъх) посещает приверженца нововведений или нечестивца, воспринимая от него знания, и побоится, что это повредит изучающему фикъх. В подобном случае он должен дать ему добрый совет, объяснив этому человеку положение того, к кому он ходит, при условии, что он действительно стремится дать добрый совет, так как в подобных обстоятельствах легко допустить ошибку, ибо возможно, что говорящего об этом побуждает зависть и обманывает шайтан, внушающий ему, что его совет является благом”. См. “аль-Азкар” 292.
Таким образом, нет среди ученых ахлю-Сунна разногласия в этом вопросе, и примеров этому в рассказах о саляфах очень много:
Сообщается, что когда некий суфий сказал Ибн аль-Мубараку: “Ты делаешь гъиба!” Он ответил: “Замолчи! Если мы не будем разъяснять, то откуда знать, где истина, а где ложь?!” См. “аль-Кифая” 1/45.
‘Абдуллах, сын имама Ахмада рассказывал: “Однажды пришел Абу Тураб к моему отцу, и мой отец стал говорить: “Такой-то передатчик ненадежный, а такой-то надежный”. Абу Тураб сказал: “О шейх, не делай гъиба на ученых!” Тогда мой отец сказал ему: “Горе тебе! Это не гъиба, а наставление!” См. “Тарихуль-Багъдад” 12/316.
Разве кто-то может обвинить этих великих имамов в том, что они совершали запретное гъиба?! Поистине, этого не сможет сделать никто, кроме невежественного человека, неосведомленного о положениях религии!
Таким образом, на основании всего сказанного становится ясно, что упоминание, обсуждение и опровержение того, что открыто говорит или пишет некий мусульманин, не является запретным видом гъиба, и более того, при необходимости является даже обязательным.
И относительно дозволенности гъиба для указания ошибки или же предостережения, нет среди ученых ахлю-Сунна разногласия.
И в заключении, я воздаю хвалу Аллаху – Господу миров!
Каждый человек, живущий на этой земле, склонен к совершению тех или иных ошибок и имеет разные недостатки. У некоторых людей этих недостатков так мало, что их можно считать святыми, а у некоторых, наоборот, таких недостатков предостаточно, так что даже называть их просто грешниками будет не вполне правильным. Во всяком случае, мы являемся рабами Всевышнего Аллаха и вынуждены жить вместе с теми и другими представителями общества.
В жизни каждого человека случаются события, когда он становится невольным очевидцем недостатков своих братьев-мусульман. Так как обязанностью каждого мусульманина является исправить ошибки и указать на недостатки своего брата по вере, мы должны максимально тактично и искренне помочь ему избавиться от них. Мало кому может понравится критика, какой бы актуальной она ни была.
Даже наши праведные предшественники иногда критиковали друг друга и указывали на недостатки своих братьев, говорили о них, старались помочь избавиться от них, но всегда это делали с мудростью, в рамках установленных правил, не допуская малейшего нарушения законов шариата и этики мусульманина. Всегда говоря человеку в лицо о его недостатках, они тем самым предотвращали разговоры за его спиной.
Всевышний Аллах в Коране сказал:
ادْعُ إِلِى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ
«Призывай к пути Господа своего с мудростью и хорошим наставлением». (сура «Ан-Нахль», 125)
Всевышний Аллах повелевает даже Своему Посланнику (ﷺ) призывать народ к Аллаху с мудростью и хорошим наставлением, то есть увещевая и рассказывая истории и напоминания им, чтобы они остерегались. Такого же метода следует придерживаться и нам, последователям Посланника (ﷺ). Как мы видим, здесь очень важно то, каким способом это делается.
Указывая человеку на его ошибки и говоря о его недостатках, необходимо делать это исключительно ради довольства Всевышнего Аллаха, не имея к этому человеку никакой обиды, личной неприязни, не унижая его честь и достоинство. Следует избегать любых выражений, которые могли бы оскорбить или обидеть человека, тем самым проявляя братские чувства и пресекая любые возможности для злословия.
Самое важное значение имеет следующее обстоятельство: ни в коем случае нельзя говорить с человеком о его недостатках перед людьми, то есть это должно быть наедине в таком месте, где вас никто не видит. Потому что тот, кто делает насыха (доброе наставление) своему брату публично, тот чернит его, а для мусульман приложение усилий в том, что украшает брата, достойней, чем иметь цель опорочить его. А наши праведные предшественники (саляфы) были таковы, что если хотели делать наставление кому-либо, или сказать о его недостатках, то говорили ему это скрыто.
Следовательно, если кто-либо говорит своему брату о его недостатках наедине, то это насыха, а если это делается перед людьми, то это лишь порочение, как говорил Имам Аш-Шафии (да будет доволен им Аллах):
قال الإمامُ الشافعيُّ رضي الله عنه: مَن وَعَظ أخاه سِرًّا، فقد نَصَحَهُ وزانَهُ، ومن وَعَظَهُ علانيةً، فقد فَضَحَهُ وشانَهُ
«Тот, кто тайно вразумляет своего брата – сделал ему доброе искреннее наставление и украсил его. Кто же делает это прилюдно – опорочил и безобразил его».
Как бы там ни было и какие-бы недостатки мы ни наблюдали у своих братьев, нам первым делом следует обращать особое внимание на свои недостатки и стараться исправить и устранить их. Человек, который увлекся поиском и исправлением чужих недостатков, отвлекается от своих, а человек, не видящий собственных недостатков, может потерять абсолютно все как в этой жизни, так и в жизни будущей.
Понравилась статья? Пожалуйста, сделайте репост в соц. сетях, поделитесь
информацией с друзьями!